Vortrag von Prof. Corine Pelluchon bei der Auslandskulturtagung 2022 in Wien

Warnung: Ich bitte diejenigen, die die in diesem Vortrag geäußerten Gedanken aufgreifen, die
Quelle anzugeben. Die meisten dieser Ideen stammen aus meinen Büchern, insbesondere aus
Das Zeitalter des Lebendigen. Eine neue Philosophie der Aufklärung, WBG, 2021( Les
Lumières à l’âge du vivant, Seuil, 2021), Ethik der Wertschätzung. Tugenden für eine
ungewissene Welt ( WBG, 2019, Éthique de la considération, Seuil, 2018) und L’espérance ou
la traversée de l’impossible (Payot /Rivages, 2023, Übersetzung ins Deutsche in 2023 oder
2024).

Humanismus, Ökologie und das neue telos der Europäischen Union

Einleitung

1). Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Europäische Union mit dem
Ziel aufgebaut, einen dauerhaften Frieden zu schaffen. Frieden und
wirtschaftlicher Wohlstand waren das wichtigste Telos der Europäischen Union,
die sich eine besondere Struktur oder nomos gab, da es sich um eine transnationale
Einheit handelte. Der Kontext der Nachkriegszeit war auch der des Bewusstseins
für die menschliche Destruktivität, der Ambivalenz von Technik und Vernunft und
danach der Anprangerung von Kolonialverbrechen. Um Europa wieder
aufzubauen, wollten die Menschen die gleichen Fehler vermeiden, wie sie nach
dem Ersten Weltkrieg mit dem Versailler Vertrag und der Rückkehr des
Nationalismus gemacht hatten. Deshalb nahm die Europäische Union die Form
vom wirtschaftlichen und kulturellen Austausch an: Der Markt und das Recht
wurden als Garanten für den Frieden angesehen und der kulturelle Austausch
wurde erleichtert.
Dies hat der Kultur jedoch keine Tiefe verliehen, die uns erlaubt könnte,
von einem echten europäischen Ethos zu sprechen. Die Betonung von
Rechtsnormen reicht auch nicht aus, Europa beliebt zu machen und eine
Solidarität aufzubauen, die notwendig ist, um Krisen zu widerstehen. Ganz zu
schweigen von der Art und Weise, wie die Europäische Union bis zur Covid-Krise
auf die wirtschaftlichen und sozialen Probleme der schwächsten Länder reagiert
hat, indem sie ihnen eine Sparpolitik auferlegt hat, mit dem Risiko, dass die
Rating-Agenturen die demokratische Form Europas bedrohen. Ich denke auch an
die Schwierigkeiten, die Versprechen der Gastfreundschaft zu erfüllen, die mit
seinem philosophischen Ideal verbunden sind. All dies erklärt die Euroskepsis
einiger unserer Landsleute.

2). Außerdem muss der europäische Kontinent nicht die Rolle des
Leuchtturms für andere Völker beanspruchen. Eine solche Haltung, die darin
bestand, sich hinter angeblich allgemeinen und universellen Prinzipien zu
verstecken, um eine Kultur aufzuzwingen und andere Völker zu unterwerfen,
ihnen ihre Kultur und ihren Reichtum zu nehmen, wurde zu Recht von den
Postkolonialen kritisiert. Dazu kommt, dass die von Europa getragene
Lebensform – die sich in der Verteidigung der individuellen Freiheit und der
Demokratie sowie in der technisch-wissenschaftlichen Rationalität verkörpert –
sich auf andere Kontinente ausgebreitet hat. Europa hat also seine Hegemonie
verloren”, schreibt Patocka, “und zwar in dem Moment, als seine Botschaft in die
Welt hinausgetragen wurde. In dem geopolitischen Kräftegleichgewicht, das
durch den Krieg in der Ukraine weiter erschüttert wird, scheint Europa zwischen
Kontinenten mit Machtpolitik, zwischen China, der UdSSR und den USA,
gefangen zu sein.

Aber bedeutet dies, dass Europa, das mit einem Kontinent, einem Markt
und sogar mit religiösen Traditionen nicht identifiziert werden sollte, keine
Botschaft hat, die andere Völker inspiriert und einen universalisierbaren Wert
haben könnte? Wenn Europa nicht substantialisiert und auf einen Markt oder
einen Kontinent reduziert werden darf, wenn es mehr ist als eine Reihe von
Gesetzen, deren normativer Inhalt jedoch sehr wichtig ist, was ist dann Europa?
Oder besser gesagt, was ist seine philosophische und sogar geistige Botschaft (
wie Husserl es in seinem Vortrag von 1935 sagte, der den Titel trägt: “Die Krisis des
europäischen Menschentums und die Philosophie”)?
Diese Fragen sind umso wichtiger, als wir mit der Möglichkeit eines
Zusammenbruchs unserer Zivilisation, der Möglichkeit unseres Endes und des
Endes einer Welt konfrontiert sind. Dies unterstreicht unsere Verwundbarkeit und
die unserer Zivilisation und zwingt uns, Begriffe wie Fortschritt, Wachstum usw.
in Frage zu stellen, die unserem Entwicklungsmodell zum Erfolg verholfen haben.

Diese Frage werde ich untersuchen, um ein paar Vorschläge zu machen, die
die ehemalige philosophische Fundierung Europas ergänzen können, und um das
telos der europäischen Union zu überdenken.

In einem ersten Teil werde ich erläutern, was die philosophische Botschaft
Europas ist, die mit der Aufklärung verbunden ist. Ich werde zeigen, dass
diese Botschaft verloren gegangen ist, als die Aufklärung selbst in ihr Gegenteil
umschlug, als die Vernunft ihre moralische und spirituelle Dimension aufgab und
zu einem Kalkül wurde, das dem Guten wie dem Bösen diente. Aber um Europa
wieder einen starken Sinn zu geben und seiner philosophischen Bedeutung treu
zu bleiben, reicht es nicht aus, die Aufklärung zu verteidigen, sich defensiv auf
ihre Ideale und ihren Humanismus zu berufen.

Deshalb ist es wichtig, Europa ein neues Telos zu geben. Dieses Telos ist
Ökokogie, sofern sie in ihrer Tiefe gedacht wird, das heisst: als eine andere Art,
die Erde zu bewohnen und mit anderen menschlichen und nicht-menschlichen
Wesen zusammenzuleben. In einem zweiten Teil werden wir also sehen, dass
Ökologie einem neuen Schema entspricht, das das Schema der Herrschaft ablöst,
und das die Verbindung zwischen Fortschritt und Zivilisation wieder herstellen
könnte. So wie der Fortschritt laut Adorno dort beginnt, wo er endet – was
bedeutet, dass man sich weigern muss, ihn auf unbegrenztes Wachstum zu
reduzieren – so werde ich zeigen, dass Europa beginnen kann, wenn es seine
Illusionen verloren hat. Dann kann es zu einer Alternative zu einer Politik der
Dominanz werden, die nicht nur Krieg gegen andere Nationen führt, sondern auch
ein räuberisches Verhältnis zur Natur, die Verdinglichung von Tieren und die
Unterdrückung unserer Verletzlichkeit und der Schicksalsgemeinschaft mit
anderen Lebewesen beinhaltet.

In einem letzen programmatischen Teil ( das eine Art Schluss ist) werde ich
die Baustellen erläutern, die ein Europa der considération haben könnte, das den
Humanismus nicht begräbt, sondern den Schlüssel zu einem neuen Humanismus
bildet, und zwar zu einem Humanismus des Anderseins. (Dieser erfordert, dass
wir unsere Beziehung zu Tieren ernst nehmen, dass wir verstehen, wofür der
Feminismus steht, und dass wir Kosmopolitismus und Migrationspolitik neu
denken).

1). Die philosophische Botschaft Europas und warum sie ( und der
Rationalismus) verloren und betrogen wurde(n). Das Schema der
Herrschaft.

Husserl sagte, dass die philosophische Bedeutung Europas mit der
Aufklärung und dem kritischen Denken verbunden ist. Es handelt sich um die
Reflexivität, oder, wie Patocka sagte, um die Pflege der Seele, die uns die Welt
als problematisch und nicht dogmatisch betrachten lässt. Sie ist eine theoretische
Haltung und auch auf untrennbare Weise eine für die Demokratie konstitutive
Lebensform. Sie fördert Menschenrechte (für die Patocka im März 1977, zehn
Jahre nach der Niederschlagung des Prager Frühlings durch die sowjetischen
Truppen, starb, nach stundenlangen Verhören, die eine Art Folter war).
Diese philosophische Botschaft, die auf Sokrates zurückgeht, wurde
verloren, als die Vernunft (die sich sowohl auf die Wissenschaft, auf Demokrit,
als auch auf die Frage nach den Zwecken, auf Platon, bezieht) von ihrer
moralischen Dimension abgeschnitten wurde. In ähnlicher Weise betont Husserl
in 1935 in seiner Wiener Vorlesung über Europa den Zusammenhang zwischen
der moralischen Katastrophe, der Barbarei, und der methodischen Not, die mit
dem Missbrauch des Rationalismus zusammenhängt. Husserl sagt, dass der
Rationalismus zum Reduktionismus geworden ist: die Wissenschaften, die die
Kleider des Realen sind, sind dogmatisch geworden und haben jeden Kontakt mit
der Lebenswelt verloren, das heisst mit dem gemeinsamen Boden, der uns
verbindet und aus dem alle Erkenntnisse wie auch alle Interpretationen
hervorgehen. Die Wissenschaften, die ein reduktionistisches Moment beinhalten,
das notwendig ist, damit wir die Phänomene beherrschen und ausrichten können,
manipulieren die Wirklichkeit und sorgen dafür, dass wir nicht mehr in ihr
wohnen, so Merleau-Ponty ( Am Anfang seines Buches, L’Oeil et l’Esprit).
Wir haben die Zwecke, für die wir tun, was wir tun, verloren. Wir sind
gelehrt, wenn es um Detailfragen geht, aber unser Urteilsvermögen verirrt sich,
wenn es darum geht, bestimmte Technologien einzurahmen oder ihre
Anwendungen einzuschränken. Diese instrumentelle Rationalität ist zur bloßen
Funktionalität, zur Berechnung geworden. Sie bringt ein Zeitalter der
Quantifizierung und Verdinglichung hervor, das entmenschlichend ist. Seine
historischen Erscheinungsformen sind unterschiedlich, denn sie reichen vom
Nazi-Totalitarismus über den Kapitalismus bis hin zur Bürokratisierung und zu
einem Entwicklungsmodell, das mit der unbegrenzten Ausbeutung der Natur und
anderer Lebewesen und mit einer Autonomisierung der Technik verbunden ist, bei
der sich die unbegrenzten Mittel in Zwecke umkehren. Die Gemeinsamkeit dieser
unterschiedlichen historischen Phänomene ist jedoch der instrumentelle
Rationalismus, der ein falscher Rationalismus ist, und der Umkehrung der
Vernunft in ihr Gegenteil entspricht. Der Verlust der Vernunft ist auch unser
Verlust. Diese Verbindung zwischen dem Schicksal Europas und dem der
Aufklärung einerseits und zwischen dem Verlust der Vernunft und der Barbarei
oder der moralischen Krise andererseits ist der Kern von Husserls Botschaft, und
sie ist auch heute noch aktuell.

Was ich jedoch sagen möchte, ist folgendes:
1). Das Problem liegt nicht nur in der Moderne, denn zur Zeit Kants und
Rousseaus war die Vernunft noch das Organ des Universellen, und Wissenschaft
und Technik waren nicht von den Künsten und den Geisteswissenschaften
abgeschnitten; sie wurden an ein Projekt der individuellen und politischen
Emanzipation, an eine moralische Erziehung und an ein politisches Projekt
geknüpft. Meiner Meinung nach gibt es eine noch ursprünglichere Amputation
der Vernunft, die erklärt, warum selbst die Aufklärung des 18. Jahrhunderts uns
nicht vor Barbarei und Entmenschlichung bewahrt hat. Es handelt sich um die
radikale Trennung zwischen Zivilisation und Natur, den Dualismus Natur/Kultur,
der einen Humanismus kennzeichnet, von dem Claude Levi-Strauss in
Anthropologie structurale Deux sagt, dass er auf Selbstliebe beruht und einen
verfluchten Kreislauf hervorbringt: Denn indem wir vergessen, dass der Mensch
auch ein Lebewesen ist, und indem wir ihn von den Tieren abtrennten und nur
Wesen, die dem Modell des weißen westlichen Mannes entsprechen, einen Wert
zuerkannten, haben wir die Saat für alle Diskriminierungen, Rassismus,
Kolonialismus gelegt. Man könnte auch Sexismus und Speziesismus hinzufügen.

2). Die philosophische Botschaft Europas, sein Beharren auf der Verbindung
zwischen Vernunft und Lebenswelt, zwischen Wissenschaft und der Frage nach
den Zwecken, ist ein Erbe, das wir verteidigen und aktualisieren können. Dazu
müssen wir jedoch zunächst erkennen, dass sie in Vergessenheit geraten ist und
dass der Reduktionismus, der blinde Positivismus, der einen positivistischen
Menschen hervorbringt, triumphiert hat. Oder vielmehr das, was ich das
Herrschaftsschema nenne, unsere Gesellschaft durchdringt.
Die Vernunft ist immer noch in den Fängen der Herrschaft gefangen, die,
wie Adorno und Horkheimer sagten, eine dreifache Herrschaft ist: über andere,
über die Natur äusserhalb von uns und über unsere eigene Natur. Sie ist also mit
der Unterdrückung unseres animalischen Wesens verbunden. Der Kontrollwahn,
das Bedürfnis, Macht über andere auszuüben, die grenzenlose Ausbeutung der
Natur und die Verdinglichung anderer Lebewesen, – all das wurzelt in der
Unterdrückung unserer Verletzlichkeit und der Verleugnung unserer Endlichkeit.
Der Krieg gegen andere und gegen alles Lebendige ist ein Krieg gegen uns selbst;
die moralische Gleichgültigkeit und Grausamkeit gegenüber den Wesen, die nicht
so sind wie wir, spiegelt diese Amputation unseres Selbst wider.
Es reicht nicht aus, den Kapitalismus anzuprangern, wenn wir aus einem
entmenschlichenden Entwicklungsmodell aussteigen wollen, dessen ökologische,
gesundheitliche, soziale und politische Kontraproduktivität heute offenkundig ist.
Man muss verstehen, warum es sich aufrechterhält. Deshalb spreche ich vom
Schema der Herrschaft. Ein Schema ist ein Organisationsprinzip der Gesellschaft;
es besteht aus bewussten und unbewussten Vorstellungen, die unsere
wirtschaftlichen, technologischen und politischen Orientierungen erklären,
unsere Köpfe und Herzen durchdringen, unser Verhältnis zu anderen Menschen,
zur Arbeit und unser Triebleben bestimmen. Das Schema unserer Gesellschaft ist
das Schema der Herrschaft, das alles, die Landwirtschaft, die Arbeit, die Politik,
die Geopolitik, die Beziehungen zu anderen Menschen, zu Tieren und sogar die
Beziehung zwischen Männern und Frauen in eine Art Krieg verwandelt. Dieses
Schema muss ausgemerzt werden, wenn wir aus der zerstörerischen Dialektik, die
zum Zusammenbruch führt, ausbrechen wollen.

Die Ökologie, wenn man ihre Tiefe versteht, kann dieses Schema der
Herrschaft ersetzen. Sie ist tatsächlich die politische Übersetzung eines neuen
Schemas, und zwar des Schema der considération. Indem wir die Ökologie zum
neuen Telos Europas machen, indem wir es auf das Schema der consideration
gründen, kann Europa seiner philosophischen Bedeutung, seinem Erbe und dem
Ideal der individuellen und kollektiven Emanzipation treu bleiben und sich
gleichzeitig grundlegend erneuern. Es kann eine Alternative zur Politik der
Herrschaft werden und in diesem Sinne inspirierend sein, ohne zu versuchen,
seine Hegemonie durchzusetzen. Es kann mächtig werden, weil es sich nicht mehr
in der Herrschaft befindet. Dieses Paradoxon ist der Kern dessen, was ich als
Considération bezeichne.

2). Ökologie als das neue telos Europas und als Ausdruck des Schemas der
Considération.

Warum sollte man die Ökologie zum neuen Telos Europas machen, um
seinem Projekt wieder einen politischen Inhalt zu geben, und gleichzeitig seine
Fehler zu korrigieren, die es dazu gebracht hat, andere Völker zu beherrschen und
ein zerstörerisches Entwicklungsmodell zu fördern? In welchem Sinne ist die
Ökologie eine Chance für eine neue Aufklärung ?
Um diese Fragen zu beantworten, müssen wir zunächst verstehen, dass
Ökologie nicht auf ihre Umweltdimension reduziert werden kann, die mit dem
Kampf gegen den Klimawandel und den Verlust der biologischen Vielfalt
verbunden ist. Gedacht als die Weisheit unseres Wohnens auf der Erde, das immer
ein Zusammenleben mit Anderen, Menschen und Nicht-Menschen, ist, hat
Ökologie immer auch eine soziale und eine existenzielle Dimension. Die soziale
Dimension betrifft die Veränderungen in den Produktionsmethoden, und die
Aufteilung der Ressourcen, die ich als Nahrung bezeichne, um die Ökosysteme
nicht auf ihren instrumentellen Wert zu reduzieren, sondern ihren Eigenwert zu
betonen und die Tatsache, dass sie nicht nur unsere Bedürfnisse befriedigen,
sondern auch unsere Existenz nähren und ihr Sinn und Geschmack verleihen, was
ihr ästhetischer Wert bezeugt. Schließlich hat die Ökologie eine existentielle oder
subjektive Dimension (was Felix Guattari eine mentale Ökologie nennt).
Ökologie impliziert eine anthropologische Revolution. Anstatt uns wie ein
Reich innerhalb des Reiches zu betrachten, verstehen wir unsere Abhängigkeit
von den Ökosystemen und anderen Lebewesen. Ökologie ist unvereinbar mit dem
Schema der Herrschaft, das ein räuberisches Verhältnis zur Natur beinhaltet. Sie
entthront die Hybris oder die Maßlosigkeit. Vielmehr erfordert sie die
Infragestellung des Anthropozentrismus. Diese Umkehrung der Subjektivität hat
eine existenzielle Dimension. Denn das Wissen um andere Lebensformen, die
Berücksichtigung der Existenz anderer Lebewesen, insbesondere von Tieren,
deren Grundbedürfnisse und Subjektivität unser Recht einschränken, sie nach
unserem Belieben zu nutzen, wirken sich auf alle Schichten unserer Psyche aus,
auf den Intellekt, auf das emotionale Leben und auf die archaische Dimension der
Psyche ( die in unseren sinnlichen Beziehungen zu den Tieren und zur Natur
betroffen ist).
Die Ökologie hat eine emanzipatorische Kraft, weil sie uns dazu zwingt,
eine Art Inventur durchzuführen und zu formulieren, was uns wichtig ist, was wir
weiterhin verteidigen müssen (Freiheit, Menschenrechte, Demokratie,
Rationalität) und was wir ändern oder abschaffen müssen (das Dogma des
unbegrenzten Wachstums, die Massentierhaltung, usw.) Ökologie erfordert die
Abschaffung des Herrschaftsschemas und seine Ersetzung durch das Schema der
considération, das zwei Kriterien anbietet, um unsere individuellen und
kollektiven Entscheidungen zu prägen.
Das erste Kriterion ist die Bewahrung der individuellen Freiheit und die
Kreativität, das heisst auch die Anerkennung der Bedeutung lokaler Innovationen
und Experimente. Die Menschheit ist eine, aber sie drückt sich in mehreren
Sprachen aus. Das bringt einen kontextbezogenen und nicht hegemonialen
Universalismus hervor, der laut Ricoeur einen echten interkulturellen Dialog
beinhaltet und den die Kunst, die Kultur, für die Wien das Modell war, wie S.
Zweig sagte, verkörpert.
Das zweite Kriterium ist die Bewahrung der gemeinsamen Welt. Diese
besteht aus der Gesamtheit der Generationen und dem natürlichen und kulturellen
Erbe. Sie empfängt uns bei unserer Geburt und wird unseren individuellen Tod
überdauern; sie ist wie eine Transzendenz in der Immanenz. Die Vertiefung der
Selbsterkenntnis als gezeugtes, verletzliches und sterbliches Wesen lässt das
Bewusstsein, dass man zu einer Welt gehört, die älter und größer ist als man selbst,
und die Verbindung zu anderen Lebenden zu einem verkörperten Wissen werden,
die unsere Art, uns selbst zu denken und mit anderen zu interagieren, verändern.
Man kann das Meer nicht mehr als Mülltonne betrachten oder einen Tiger in einen
Käfig sperren, trächtige Sauen 150 Tage lang in einen Kastenstand sperren, Ferkel
bei der Geburt verstümmeln, Kühe in Milchmaschinen verwandeln, Stierkampf
akzeptieren, wenn man considération übt ( consideration ist mehr als
Rücksichtnahme, wie ich es in Ethik der Wertschätzung gezeigt habe, in dem sie
mit Transdeszendenz gleichdeutig ist). Wenn eine Technologie zerstörerische
Auswirkungen auf andere hat, die über das hinausgehen, was wir uns vorstellen
können, und die gemeinsame Welt auslöschen kann, und wenn wir das
“prometheische Gefälle” zwischen dem, was wir tun können, und dem, was wir
uns vorstellen können, erleben, sollten wir diese prometheische Diskrepanz als
eine Warnung betrachten, diese Technologie nicht zuzulassen. Das Schema der
considération, das die Verteidigung der Kreativität und die Bewahrung der
gemeinsamen Welt beinhaltet, ermöglicht es, zwischen legitimen
Technologieanwendungen und solchen zu unterscheiden, die von irrationaler
Rationalität oder rationaler Irrationalität zeugen.
Ökologie zum neuen Telos Europas zu machen, das auf diesem Schema
der considération basiert, bedeutet, ein anderes Entwicklungsmodell zu fördern,
das die Schönheit der Ökosysteme bewahrt, mehr Gerechtigkeit gegenüber den
Tieren verteidigt und der Vielfalt der Kulturen und Lebensformen Raum gibt.
Mehr noch, considération ist eine Reflexion über Macht, die nicht mit
Herrschaft verwechselt werden darf, sondern die Fähigkeit zum Handeln und
sogar die Kunst der Metamorphose bezeichnet. Diese wahre Macht ist das
Gegenteil von Herrschaft, die die Illusion der Allmacht, das Bedürfnis nach
Kontrolle und die Konkurrenz impliziert. Die Art der Zusammenarbeit, die
Offenheit für den Unterschied, die auch durch das Wissen um sich selbst und die
Werte, die einem wichtig sind, erreicht wird, ist das Genie Europas. Albert Camus
nannte diese Allianz der Gegensätze la pensée de midi, das Mittagsdenken.
Europa ist eine Alternative zur Politik der Herrschaft, die den Krieg
installiert, selbst wenn es keinen bewaffneten Konflikt gibt.

Es hat also eine geopolitische Bedeutung. Europa auf considération zu
gründen bedeutet, dass es eine Alternative zur Identitätspolitik darstellt, zu einer
nationalistischen Politik, bei der das Gemeinwohl im Lichte des Gegensatzes
zwischen Freund und Feind gedacht wird. Anstatt seine Werte defensiv zu
präsentieren, als ob es Angst vor anderen hätte, kann Europa, indem es
considération verkörpert, sich durchsetzen, ohne etwas aufzuzwingen. Es kann
diese wahre Macht haben, indem es seine Stärke und Legitimität aus seiner
inneren Ausstrahlung und seiner Kreativität bezieht. Dann kann es zu einer
Inspirationsquelle für andere sein.
Ich werde kurz aufzeigen, welche Aufgaben dieses Europa der
considération vorrangig in Angriff nehmen könnte.

3). Einige Baustellen von heute. Schluss. Ein Humanismus des
Andersseins und eine Reflexion über die Macht, die nicht Herrschaft oder
Hegemonie bedeutet, sondern einer Ausstrahlung entspricht, die von
Kreativität ausgeht und die möglich ist, wenn man eben nicht mehr nach
Macht strebt oder seine Träume von Größe verloren hat, wie Wien.

Die Ökologie ist die Achse, von der aus das politische Projekt auf
europäischer Ebene neu definiert werden muss. Sie hat eine zivilisatorische
Bedeutung, die ich betont habe, als ich vom Schema der considération sprach,
und basiert auf einer neuen Aufklärung, der Aufklärung im Zeitalter der
Lebenden. Diese neue Aufklärung verteidigt das kritische Denken, die
Demokratie, die Einheit des Menschengeschlechts und den Wert der Rationalität.
Aber die Überwindung des Dualismus von Natur und Kultur und des
Herrschaftsschemas sollte es uns ermöglichen, diese Prinzipien neu zu
konfigurieren, indem wir unsere Körperlichkeit und unsere Verbindungen zu
anderen Lebewesen ernst nehmen. Die philosophische Grundlage dieses Europas
ist gleichbedeutend mit einem neuen Existentialismus, der das Menschliche nicht
mehr nur als Freiheit und Loslösung von der Natur versteht, sondern die
Konsequenzen aus unserer Zugehörigkeit zu einer gemeinsamen Welt, unserer
Verletzlichkeit, und der Tatsache zieht, dass wir von der Sprache, der Geschichte
und den Elementen überfordert sind – was unserer Freiheit und Kreativität keinen
Abbruch tut. Ganz im Gegenteil.

Die Ökologie hat vier untrennbare Säulen, und zwar die Umwelt, die
Gesundheit, die soziale Gerechtigkeit und das Wohlergehen der Tiere. Daher ist
es wichtig, einen nicht-atomistischen, globalen Ansatz für die Ökologie zu haben,
indem man an diesen 4 Säulen arbeitet, ohne das Ende der Welt und das Ende des
Monats, Menschen und Tiere, Umwelt und Gesundheit, die Gesundheit von
Mensch und Tier gegeneinander auszuspielen.
Der ökologische Übergang ist das Telos Europas. Wir müssen über die
angemessenen Mittel nachdenken, um ein anderes Entwicklungsmodell zu
fördern, indem wir die geografischen und sozialen Kontext berücksichtigen. Die
Schlüsselbegriffe sind der Übergang, der ein Prozess ist, aber auch die
Umschulung. Das heisst, den Menschen zu helfen, ihre Produktionsmethoden zu
ändern, insbesondere in der Landwirtschaft, der Viehzucht und im Transport.
Schliesslich denke ich an Innovationen und Experimente, die es hier und da in
verschiedenen Bereichen gibt und die zuverlässige Alternativen darstellen. Es gibt
auch Praktiken, die ab sofort abgeschafft werden müssen: Stopfleber, Pelz,
Gefangenschaft von Wildtieren, Stierkämpfe, Käfighaltung.
Landwirtschaft und Lebensmittel sollten Schlüsselsektoren sein, um zur
Ernährungssouveränität und -sicherheit beizutragen, aber auch, um Menschen, die
aufs Land ziehen wollen, dies zu ermöglichen. Es kann auch eine Gelegenheit
sein, auf das Problem der Arbeitsplatzvernichtung durch Roboter und künstliche
Intelligenz zu reagieren. Das Europa von gestern war industriell und städtisch, das
Europa von morgen erfordert die Wertschätzung des Landes und der Felder.

Die nicht-hegemoniale Aufklärung in Verbindung mit dem Schema der
consideration und der Existenzphilosophie, die universalisierbare
Orientierungspunkte bietet, die jede Kultur auf ihre Weise ausdrücken kann, hat
als Paradigma die Übersetzung. Es gibt eine einzige Menschheit und sie wird in
vielen Sprachen gesprochen, und jede Sprache ist eine Art und Weise, die Welt zu
konfigurieren. Wir müssen auch uns von anderen Kulturen bewegen lassen.
Europa muss eine Kosmopolitik der considération sein, die nicht zu einem
Weltstaat führt, sondern eine Alternative zur Politik der Herrschaft darstellt. Es
muss die geeigneten Mittel finden, um Krieg gegen Krieg zu führen, Flüchtlinge
aufzunehmen, aber auch Afrika zu ermutigen, seinen Reichtum zu entwickeln,
seine Eliten zu erhalten und auf seine eigene Weise considération zu fördern, sich
um sich selbst, die Erde und die anderen, Menschen und Nicht-Menschen, zu
kümmern.

Dieses Europa ist ein Europa des Andersseins. Anderssein ist die Positivität
des Unterschieds: Es beinhaltet die Anerkennung der Vielfalt als konstitutiv für
das Menschsein und geht Hand in Hand mit dem Respekt vor anderen
Lebensformen und tierischen Existenzen, mit der Anerkennung der Heterogenität
der Zugänge zur Wirklichkeit. Einheit und Vielfalt zu denken, das ist der Sinn des Mittagsdenken von Albert Camus und des lateralen Universalismus, von dem Merleau-Ponty in einem Text sprach, der eine Hommage an Claude Lévi-Strauss und Mauss war.
Und noch einmal: Die Aussöhnung mit unserem animalischen Wesen und
unserer Verletzlichkeit ist der Schlüssel zu diesem Humanismus des Andersseins
und der Vielfalt, was auch die strategische Dimension der Tierfrage unterstreicht:
Tiere brauchen Europa, denn die europäischen Institutionen können viel
machen. Aber umgekehrt es kann kein Europa ohne eine Verbesserung der
Lebensbedingungen der Tiere geben.

Schließlich feiert dieses Europa die Schönheit. In der Mode, in der
Architektur, in der Kunst. Es stellt sich die Frage nach der Rolle der Kultur in der
umfassenden intellektuellen, moralischen und politischen Bewegung, die im
Zentrum der neuen Aufklärung im Zeitalter des Lebendigen steht. Kultur ist kein
Snobismus, kein Konsumprodukt wie Coca Cola. Kultur ist Nahrung, körperlich
und geistig; sie lässt uns wachsen. Wie das Denken ist auch die Kultur eine Macht
ohne Macht, wenn sie lebendig ist, einen Stil und eine Energie hat.